De Emendatione Temporum · Joseph Scaliger (1583)
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Português

recebem as narinas. E o grande Sábado é hoje celebrado pelos judeus na renovação da Lua: parece que ele designa todas as neomênias pelo nome de grande Sábado; mas ignora o que seja o grande Sábado. Ora, o Sábado ordinário nunca é chamado [μεγάλη ἡμέρα] "grande dia", tampouco [שבת]. Assim, Filo, no livro Sobre a vida contemplativa dos Essênios, disse [τὴν προεόρτιον τῆς μεγίστης ἑορτῆς] "a véspera da maior festa", falando da Pentecostes. Mas o Sábado ordinário nunca é chamado [μεγίστη ἡμέρα] "o maior dia", nem [ἑορτή] "festa". Temerariamente, pois, o doutor Teólogo, em seu Comentário a João, afirma que [παρασκευή] "parasceve" foi designação exclusiva da sexta-feira, e que todo Sábado pode ser chamado [μεγάλην ἡμέραν] "grande dia". Que Gramática é esta, em que [παρασκευὴ τοῦ πάσχα] "parasceve da Páscoa" não seja [παρασκευὴ τοῦ πάσχα] "parasceve da Páscoa"? Que se pode dizer mais absurdo? E, por isso mesmo, muito mais ridiculamente diz ter sido do mesmo modo chamada [μεγάλην ἡμέραν τῆς σκηνοπηγίας ἐκείνης] "grande dia daquela festa dos Tabernáculos", como em João VII, 37: [ἐν δ’ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ τῇ μεγάλῃ τῆς ἑορτῆς ἐκείνης] "no último dia, o grande dia daquela festa". Pois é verdade que foi dita do mesmo modo, mas contra a intenção dele: a saber, foi chamada [μεγάλη] "grande" porque era a oitava dos Tabernáculos, não porque fosse Sábado. Essa oitava, naquele ano, caiu na quinta-feira, não em Sábado, 169 dias antes da Paixão. E assim, ao preparar essa escapatória, degola-se com a própria espada. Quem jamais teria acreditado haver ânimos tão obstinados contra a verdade? Mas aquela objeção que tão engenhosamente iludem: [ἵνα μὴ μιανθῶσιν, ἀλλ’ ἵνα φάγωσι τὸ πάσχα] "para que não se contaminassem, mas pudessem comer a páscoa". Dizem que [φαγεῖν τὸ πάσχα] "comer a páscoa" aqui não é comer o cordeiro pascal, mas outros sacrifícios pascais. Argutamente, doutamente, elegantemente, como nada superior: como se na parasceve comer a Páscoa fosse outra coisa que comer o cordeiro pascal. Ao contrário, nós negamos que [θύειν καὶ φαγεῖν τὸ πάσχα] "sacrificar e comer a páscoa" seja outra coisa que imolar ou manducar o cordeiro pascal. Êxodo XII, 21. E nenhum homem minimamente mais culto pode ouvir isso sem rir. Mas o que resulta de tantas mentiras? Senão que se oferecem para ser escarnecidos? Se o décimo quinto de Nisan, quando Cristo padeceu, foi sexta-feira, logo a Pentecostes daquele ano foi em Sábado. Pois a Pentecostes é a segunda-feira do décimo quinto de Nisan, como dissemos ao tratar do Cômputo dos Judeus. Engana-se, portanto, a Igreja, e toda a cristandade, que desde a mais remota antiguidade creu que aquela Pentecostes foi dia de Domingo, não Sábado. Que fazer, pois? Que fazer? —"Dize alguma coisa, dize, Quintiliano, algum pretexto". E assim ao Doutor Teólogo não corre bem o invento. De novo, vê-se pressionado pelo absurdo. Deus, no grande dia dos Ázimos, estritamente proíbe fazer obra. Êxodo XII, 16. Levítico XXIII, 7. Também daqui será preciso escapar com alguma notável façanha. Cita um lugar de livro judaico, cujo título é [עקידת יצחק], isto é, "A atadura de Isaque", para provar que também no Sábado era lícito fazer obra: no que ele, ao verter aquele passo, impôs ao homem mais questões do que a quem fosse mais perito no hebraísmo. Pois quem interroga,

English

receive the nostrils. And the great Sabbath is today celebrated by the Jews at the renewal of the Moon: he seems to designate all new moons by the name of great Sabbath; but he does not know what the great Sabbath is. Now the ordinary Sabbath is never called [μεγάλη ἡμέρα] "great day," any more than [שבת]. Thus Philo, in his book On the Contemplative Life of the Essenes, said [τὴν προεόρτιον τῆς μεγίστης ἑορτῆς] "the eve of the greatest festival," speaking of Pentecost. But the ordinary Sabbath is never called [μεγίστη ἡμέρα] "the greatest day," nor [ἑορτή] "festival." Rashly, therefore, the learned Theologian in his Commentary on John states that [παρασκευή] "parasceve" was said only of Friday, and that every Sabbath could be called [μεγάλην ἡμέραν] "great day." What sort of grammar is this, that [παρασκευὴ τοῦ πάσχα] "parasceve of the Passover" should not be [παρασκευὴ τοῦ πάσχα] "parasceve of the Passover"? What could be said more absurd? And, for that very reason, far more ludicrously he says that in the same way it was called [μεγάλην ἡμέραν τῆς σκηνοπηγίας ἐκείνης] "great day of that Feast of Tabernacles," as in John VII. 37: [ἐν δ’ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ τῇ μεγάλῃ τῆς ἑορτῆς ἐκείνης] "on the last day, the great day of that feast." For it is true that it was said in the same manner, but against his own meaning: namely, that it was called [μεγάλη] "great" because it was the octave of Tabernacles, not because it was a Sabbath. That octave, in that year, fell on a Thursday, not on the Sabbath, 169 days before the Passion. Thus, while preparing this way of escape, he cuts his own throat with his own sword. Who would ever have believed there could be minds so obstinate against the truth? But that objection which they so cleverly evade: [ἵνα μὴ μιανθῶσιν, ἀλλ’ ἵνα φάγωσι τὸ πάσχα] "that they might not be defiled, but might eat the passover." They say that [φαγεῖν τὸ πάσχα] "to eat the passover" here is not to eat the paschal lamb, but other paschal sacrifices. Shrewdly, learnedly, elegantly, nothing better: as though on the parasceve to eat the Passover were anything other than to eat the paschal lamb. On the contrary, we deny that [θύειν καὶ φαγεῖν τὸ πάσχα] "to sacrifice and eat the passover" is anything other than to immolate or to eat the paschal lamb. Exodus XII, 21. Nor can any man even slightly more learned hear that without laughter. But what comes of so many falsehoods? What, save that they set themselves up to be mocked? If the fifteenth of Nisan, on which Christ suffered, was a Friday, then the Pentecost of that year fell on the Sabbath. For Pentecost is the second day of the week from the fifteenth of Nisan, as we have said in treating the Jewish Computation. The Church, therefore, is mistaken, and all Christendom, which from the remotest antiquity has believed that that Pentecost was the Lord's Day, not the Sabbath. What then? What? —"Say something, Quintilian, say some pretext." And so the Doctor Theologian's contrivance does not go well. Again he is pressed by an absurdity. God, on the great day of Unleavened Bread, strictly forbids doing work. Exodus XII, 16. Leviticus XXIII, 7. From here too he must escape by some notable feat. He cites a passage from a Jewish book, entitled [עקידת יצחק], that is, "The Binding of Isaac," to prove that even on the Sabbath it was lawful to do work: in which, he who translated that passage imposed more questions upon the man than upon one more expert in Hebraism. For he who asks,

Latim (transcrito)

nares accipiunt. Et Sabbatum magnum in renouatione Lunae a Iudaeis hodie celebratur: videtur omnes neomenias nomine Sabbati magni indigetare: sed, quid sit Sabbatum magnum, ignorat. At Sabbatum ordinarium nunquam dicitur μεγάλη ἡμέρα, non magis, quam שבת. Sic Philo libro περὶ θεωρητικῆς τῶν Ἐσσαίων βίου dixit τὴν προεόρτιον τῆς μεγίστης ἑορτῆς, loquens de Pentecoste. At ordinarium Sabbatum nunquam dicitur μεγίστη ἡμέρα, aut ἑορτή. Temere igitur doctor Theologus Commentario in Iohannem ait παρασκευὴν tantum dictam de feria sexta, & omne Sabbatum dici posse μεγάλην ἡμέραν. Ecquae Grammatica haec est, vt παρασκευὴ τοῦ πάσχα non sit παρασκευὴ τοῦ πάσχα? Quid potest dici absurdius? Ac propterea longe iocularius dicit eodem modo dictum μεγάλην ἡμέραν τῆς σκηνοπηγίας ἐκείνης, vt Ioh. VII. 37. ἐν δ’ τῇ ἐσχάτῃ ἡμέρᾳ τῇ μεγάλῃ τῆς ἑορτῆς ἐκείνης. Nam verum est eodem modo dictum, sed contra animi eius sententiam: quod nimirum dicta sit μεγάλη, quia octaua Tabernaculorum, non quia Sabbatum. quae quidem octaua fuit eo anno feria quinta, non Sabbatum, 169 diebus ante passionem. Itaque dum hoc effugium parat, suo se gladio iugulat. Quis vnquam tam obstinatos aduersus veritatem animos credidisset? Illam autem obiectionem quam argute eludunt! ἵνα μὴ μιανθῶσιν, ἀλλ’ ἵνα φάγωσι τὸ πάσχα. Aiunt φαγεῖν τὸ πάσχα, hic non esse agnum Paschalem comedere, sed alia sacrificia Paschalia. Argute, docte, eleganter, vt nihil supra: quasi in parasceue comedere Pascha aliud sit, quam agnum Paschalem comedere. Imo nos negamus, θύειν καὶ φαγεῖν τὸ πάσχα, aliud esse, quam agnum Paschalem immolare, aut manducare. Exodi XII, 21. Neque vllus paulo doctior illud sine risu audire potest. Sed quid ex tot mendaciis consequuntur? Quid, quam vt se deridendos propinent? Si quintadecima Nisan, quando Christus passus, fuit feria sexta: ergo Pentecoste illius anni fuit Sabbatum. Nam Pentecoste est feria secunda quintaedecimae Nisan, vt diximus ad Computum Iudaeorum. Fallitur ergo Ecclesia, & omnis Christianitas, quae ab vltima vsque antiquitate credidit illam Pentecosten fuisse diem Dominicam, non Sabbatum. Quid igitur? Quid? —Dic aliquem, dic, Quintiliane, colorem. Itaque Doctori Theologo non bene procedit commentum. Rursus vrgetur absurditate. Deus die magno Azymorum districte vetat opus facere. Exodi XII, 16. Leuitici XXIII, 7. Hinc quoque aliquo insigni facinore elabendum erit. Adducit locum ex libro Iudaico, cui titulus עקידת יצחק id est, ligatio Isaaci, vt probetur etiam Sabbato licuisse opus facere: in quo is, qui locum vertit, imposuit homini quaestionum, quam Hebraismi peritiori. Nam qui interrogat,

Eventos astronômicos detectados

other: Sabbatum magnum in renouatione Lunae a Iudaeis hodie celebratur — reference to the new moon (neomenia) as associated with the great Sabbath
other: octaua Tabernaculorum... fuit eo anno feria quinta, non Sabbatum, 169 diebus ante passionem — the octave of Tabernacles fell on Thursday, 169 days before the Passion · data: 169 days before the Passion of Christ (year of the Passion) · fonte: John VII, 37
Flags de incerteza (pontos para revisão humana)
Notas do tradutor: Polemical passage against an unnamed 'Doctor Theologus' (likely a contemporary commentator on John's Gospel) regarding the chronology of the Passion, the meaning of 'great Sabbath,' and the identification of Pentecost in the year of the Crucifixion. The Quintilian quotation ('Dic aliquem, dic, Quintiliane, colorem') alludes to rhetorical 'colores' (pretexts).

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